Масленица

Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии.
В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста[1]. Аналог карнавала в европейских странах. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные»[2].
Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепёшки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка.

Названия праздника
В древнерусских письменных памятниках термины с корнем масл- для обозначения Сырной недели широко распространяются с XV века: Масленая недѣля, Масленое за́говѣнье, Маслопустъ «воскресенье, с которого запрещается употреблять молочную пищу», Масленица, Масляница «неделя перед этим воскресеньем»[3].
В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: рус. Масляна, Масляница, Масляная, Масленая неделя, Сырная неделя[4], Мясопуст[5], Сыроястная неделя, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Обжорная масленица, Маслено заговенье[6], Блинщина, Блинная неделя[7], Поползуха , Объедуха[8], Честная масленица, Широкая масленица, Весёлая масленица[9], Кривая неделя[10], Боярыня-масленица, Госпожа Масленица[11], Молочная неделя, Молочница; полес. Весна, Запускный тыждень, Запустный тыждень, Масленая колядуха, Масленая , Масленая полизуха, Масленица, Масленка, Масленый тыждень, Маслоед, Масная, Масница, Масный тыждень, Отпущальная, Прощальный тыждень, Пустый тыждень, Сыропная неделя; белор. Масленіца, Масленка, Масніца; укр. Ма́сниця, Пу́щення, Сиропу́ст, Пироги, Колодка, Колодій, Заговини, Сирний тиждень.
В языках православных народов России названия последней недели перед Великим постом являются заимствованием из русского , либо калькой: чуваш. Ҫăварни, кряшенск. тат. Май чабу атнасы, мар. Ӱярня — «масляная неделя», коми Йöввыв «молочная», удм. Вöйдыр «время масла», хак. Сарығ хаях улукун «праздник топлёного масла», осет. Урсы къуыри «неделя молочной пищи» . Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. тат. Кәтәйсә итү «кататься». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы»

Происхождение и цели обрядов
По мнению Вс. Ф. Миллера и Б. А. Рыбакова, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использующих солнечный календарь, является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы были «передвинуты» с 22—24 марта на более ранние даты в процессе введения христианского Великого поста.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. И. М. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным». Н. Дубровский отмечал, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Н. П. Волков прямо утверждает, что масленица, по мнению учёных, была посвящена Волосу, скотскому богу. У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» . В Полесье до сих пор Широкий четверг Масленичной недели называют «Власье» или «Волосий».

Советский фольклорист В. Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода». Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов , их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия В. Я. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов[К 1]. В. Я. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник[43][44]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда[45]

Со стимуляцией плодородия В. Я. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов[К 1]. В. Я. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник[43][44]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда[45]

Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы[46]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют»[46].

По мнению современного фольклориста А. Б. Мороза, нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни[47]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала[48][49].

Мясное воскресенье
Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья»[57]. В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят»[55]. В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В это воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной[58].

Масленичная неделя

Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название.

Понедельник — встреча

Начало Узкой Масленицы. Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам. В селе Камызино Красненского района Белгородской области всю неделю водили по селу корову в лаптях[61].

В первый день Масленицы[62] в некоторых сёлах Витебской области совершается белорусский обряд (обрядовая игра) «Похороны Деда». Для совершения обряда в одном из сельских домов устанавливается гроб с соломенным чучелом деда, которое обладает фаллосом. Замужние женщины оплакивают чучело, как живого человека. После этого гроб с «дедом» выносят на кладбище, где закапывают его в снегу, соломе, или поджигают[63]. Обряд внесён в список элементов нематериального историко-культурного наследия Белоруссии[62].

Вторник — заигрыши

В этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!»[64].

Среда — лакомка

Другое название: рус. Лакомка[65]; полес. Скоромная середа[14].В этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение к мужу своей дочери. Кроме зятя, тёща приглашала и других гостей[66].

Четверг — разгул

Другие названия: рус. Разгуляй, Перелом, Широкий четверг[9], Разгуляй-четверток[65]; белор. Крывый четверг[67]; полес. Влас, Власы, Власье, Волосий, Колодка, Коляда масленая, Колядуха масленая, Кривый четверг, Масленый четверг, Тлустый четверг[26].

С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои[68], различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка[69].

Масленичные гулянья повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни. «На Масленую огонь палят. Палят костры, и тут, и там. Бабы в широких юбках перепрыгивают через костры, и мужики прыгають.

В селе Ураково Красненского района Белгородской области с четверга возили по деревне соломенного коня. «Делали большие санки, и на них коня. Для этого брали ржаную солому, длинную и твердую, связывали веревками — это было туловище. Затем делали шею и голову коня. Соломенного коня делали мастера, так как не каждый мог это сделать. Коня обливали водой и оставляли на ночь. До утра он замерзал. Тогда ему рисовали углём глаза. На таком коне катались верхом». В селе Камызино того же района по селу на санях возили живую козу, наряженную в платок. Рядом с ней ставили стол с выпивкой. И так ездили по селу.

В сёлах Солдатское и Роговатое Старооскольского района с этого дня парни устраивали масленичные проказы: подпирали двери бревном, засыпали снегом ворота и окна, затаскивали на крышу сарая телегу, рядились в вывернутые шубы, пачкали себе лицо сажей и пугали прохожих.

В Ярославле с четверга поют коляду. В этот день народ ходит по домам с бубнами, балалайками и другими народными инструментами, поздравляют хозяев с праздником и «просят дозволения пропеть коляду», в чём им обычно не отказывают.

Четверг украинцы и белорусы посвящали «Волосию» и праздновали во имя благополучия скота

Дни с четверга по воскресенье белорусы Смоленской губернии называли прощёнными, и в эти дни ходили просить друг у друга прощения за обиды и грехи, говоря: «Прасци чем я перед табою сагрешил».

Пятница — тёщины вечёрки

В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким[74].

Суббота — золовкины посиделки

Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок[65] и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная должна была подарить золовкам какие-нибудь подарки[75].

Русская церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов[76].

Воскресенье — проводы

Также называется: Целовальник, Прощёный день[77], Заговенье, Прощёное воскресенье[78]; Сыропустие[79], полес. Весна, Заговины масленые, Заговины постовые, Запуски великопостные, Запусты масленые, Масница, Пущенье постовое, Чирка[26], Чорна недиля (полтав.)[80].

Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших[81], ходили на кладбище прощаться с своими родственниками[82]. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы[83], полученный пепел рассыпали по полям[62].

В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки — «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают — «сжигают соломенного мужика»[84].

В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующей неделе иногда проводились «тужилки по Масленице»[85].

По свидетельству С. В. Максимова: «…Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками… Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвёртом часу пополудни они кучками в 10-12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: „Прости меня (имярек), забудь всё, что я тебе нагрубила и навредила“. Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой так же молча, как и пришли»[86].

Проводы Масленицы

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы , так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался.

В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай[91].

Спасибо за прочтение