Maxim

Адольф Гитлер, 1933 год

Адольф Гитлер родился в семье, где мать была верующей католичкой^[1], а отец напротив — скептиком и антиклерикалом. Будучи крещён в младенчестве и пройдя в пятнадцатилетнем возрасте конфирмацию, в дальнейшей жизни он перестал посещать мессу и участвовать в церковных таинствах^[2][3]. Во взрослом возрасте Гитлер относился к христианству пренебрежительно, но ради получения и удержания власти из конъюнктурных политических соображений был готов на некоторое время отложить обострение отношений с церквями^{[4][5][6][7][8]}.

Личный архитектор Гитлера Альберт Шпеер полагал, что он «не имел прямого отношения» к католичеству, но и формально не отходил от последнего. В отличие от своего соратника Йозефа Геббельса, Гитлер не был подвергнут церковному отлучению за самоубийство^[9].

Писатель и историк Джон Толанд (англ.)русск. отмечал антиклерикализм у Гитлера, но считал, что он был «в хороших отношениях» с Католической церковью в 1941 году. В то же время такие историки и исследователи, как Ян Кершоу, Иоахим Фест и Алан Буллок (англ.)русск. считали Гитлера сторонником антихристианства, о чём свидетельствуют «Дневники Геббельса (англ.)русск.», мемуары Шпеера «Третий рейх изнутри (англ.)русск.» и стенограммы застольных речей Гитлера, известные как «Застольные беседы Гитлера»^[10]. Геббельс писал в 1941 году в своих дневниках, что Гитлер «ненавидит христианство за то, что оно уничтожает всё благородное в человечестве»^[11].

Многие историки пришли к выводу, что Гитлер намеревался осуществить окончательное решение вопроса по отношению к христианству в Германии^{[12][13][14][15][16][17][18]}, восстановив вместо него культ поклонения германским языческим богам^[19][20]; в то же время другие полагают, что нет достаточных подтверждений подобных намерений^{[21][22][23][24]}.

Публичное отношение Гитлера к религии определялось как оппортунистический прагматизм^[8]. Его режим в открытую не отстаивал идею атеистического государства, но стремился снизить влияние христианства на немецкое общество. Будучи скептически настроенным по отношению к религии^[25][26], тем не менее Гитлер не представлял себя публично как атеиста и говорил, что верит «во всемогущего творца»^[27]. Историк сэр Ричард Эванс отмечал, что Гитлер неоднократно заявлял, что национал-социализм является секулярной идеологией, основанной на науке, для которой в долгосрочной перспективе немыслимо «сосуществование с религией»^[28]. И в то же время в своей речи в 1928 году он заявлял: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто нападает на идеи христианства […] в действительности наше движение христианское»^[29]. Историк Лоуренс Риз (англ.)русск., отмечая враждебность Гитлера к христианству, писал: «Самое точное объяснение подобных заявлений заключается в том, что Гитлер, как политик, хорошо представлял себе окружающую действительность, в которой он жил. […] Если бы Гитлер слишком сильно отдалил себя или своё движение от христианства, то не ясно как бы он смог первенствовать на свободных выборах»^[8].

Историк Алан Буллок (англ.)русск. указывает, что несмотря на частое обращение Гитлера к языку «промысла Божия» для отстаивания свои собственных мифов, он в конечном счёте наряду с И. В. Сталиным является представителем материалистического мировоззрения, «основанного на уверенности рационалистов девятнадцатого столетия в том, что наука и прогресс разрушат все мифы и уже доказали нелепость христианского учения»^[30]. Историк Джеффри Блэйни (англ.)русск. обращает внимание на то, что когда коммунисты Германии стали врагами нацистов, то Гитлер увидел в христианстве временного союзника^[31]. Гитлер выступил с большим количеством публичных речей против «большевистских» атеистических движений и в защиту созданного при поддержке нацистского руководства Германии движения «позитивного христианства (англ.)русск.», которое пыталось нацифицировать немецкое христианство путём очищения его от еврейской составляющей, Ветхого Завета и некоторых ключевых положений, вроде Апостольского Символа веры. В 1922 году в своей речи Гитлер заявил: «Мои чувства христианина обращают меня к моему Господу и Спасителю, как воина»^[32]. В «Майн кампф» он утверждал, что нейтрально относится к вопросам сектантства и поддерживает политику отделения церкви от государства, а также выступает с критикой политического католичества (англ.)русск.^[33]. Кроме того, в своей книге Гитлер представил нигилистический, социал-дарвинистский взгляд на мир, где все моральные отношения между людьми построены на борьбе за выживание между сильнейшими и слабейшими, а не на устоявшихся христианских этических представлениях^[8]. Однако историк Ричард Штайгманн-Галл (англ.)русск. считает, что в «Майн Кампф» «нет указаний на то, что Гитлер был атеистом, или агностиком, или даже верующим в некое удалённое рационалистическое божество. Гитлер постоянно ссылается на активное провиденческое божество»^[34]. Историк Сэмюэл Коэн считает, что, хотя Гитлер не был христианином, он не был и атеистом. Коэн доказывает, что Гитлер был деистом^[35]. Нацистский генерал и адъютант Гитлера Герхард Энгель также писал, что Гитлер был верующим, и записал в своём дневнике, что в 1941 году Гитлер заявлял: «Сейчас, как и раньше, я католик и навсегда останусь им»^[36][37].

В начале 1930-х годов во время предвыборной кампании Гитлер выступал с умеренными публичными речами, обещая в случае прихода к власти не вмешиваться в церковную жизнь, и назвал христианство основой немецкой нравственности. Ян Кершоу считает, что подобного рода риторика использовалась с целью успокоения возможного недовольства со стороны христианских церквей.

Гитлер способствовал началу Kirchenkampf (англ.)русск.. Хотя он и опасался сам выступать открыто, но давал негласное разрешение или поощрял антицерковные выступления Гиммлера, Геббельса и Бормана^[7]. По данным Эванса в 1939 году 95 % немцев продолжали называть себя католиками и протестантами, 3,5 % относили себя к «деистам» (нем. Gottgläubig (нем.)русск.) и 1,5 % — к атеистам. Именно в числе последних категорий находились «убеждённые нацисты, порвавшие со своей церковью по воле партии, которые пытаются с середины 1930-х годов снизить влияние христианства в обществе»^[38]. Gottgläubig (нем. «верующие в Бога») имели внеконфессиональный, нацистский взгляд на религиозную веру, часто определяемый как преимущественно основанный на креационистской деистской точке зрения^[39]. Несмотря на все усилия по продвижению движений «позитивного христианства (англ.)русск.» и Gottgläubig более трёх миллионов членов НСДАП продолжали вносить десятину в своих церквях и именовать себя членами Римско-католической церкви и Немецкой конфедерации евангелических церквей (англ.)русск.^[40]. Гитлер возмутил церкви, назначив неоязычника Альфреда Розенберга главным нацистским идеологом. Он предпринял попытку собрать всех немецких протестантов в единой Протестантской церкви Рейха (англ.)русск., входящей в движение «Немецкие христиане», но это мероприятие потерпело неудачу, поскольку против него выступила Исповедующая церковь. Движение «Немецкие христиане» отличалось от традиционного христианства тем, что отвергало еврейские корни в христианстве, проповедовало идею об «арийском» Иисусе Христе и считало, что апостол Павел, будучи евреем, подделал наследие Христа (см.: Арийское христианство) — тема, которую, согласно историку Сюзанне Хешель (англ.)русск., в октябре 1941 года в частных беседах поднимал Гитлер, когда одобрил окончательное решение еврейского вопроса^[41]. Начиная с 1934 года Гитлер терял интерес к «Немецким христианам»^[7]. Режим Гитлера постоянно нарушал договорённости, закрыв все католические организации, которые не являлись строго религиозными, и устроил гонения на свидетелей Иеговы|.

Кершоу отмечал, что мало кто вообще мог «знать» намерения Гитлера, который был «очень замкнутой, даже скрытной личностью»^[42]. В свою очередь Буллок указывает на то, что Гитлер был рационалистом и материалистом, который рассматривал христианство, как религию, «пригодную для рабов» и противницу естественного отбора и выживания сильнейшего^[43]. В свою очередь Толанд, отмечая противостояние Папе Римскому и церковной иерархии, в то же время обращает внимание на связь католического прошлого Гитлера и его антисемитизма^[36]. Вспоминая свои встречи с Гитлером, генерал Герхард Энгель и кардинал Михаэль фон Фаульхабер писали, что Гитлер был верующим. Кершоу приводит случай с Фаульхабером, как пример способности Гитлера обмануть «даже самых стойких критиков». А историк Ричард Штейгманн-Галл (англ.)русск. замечал «христианский элемент» в ранних текстах Гитлера и свидетельствовал о том, что Адольф по-прежнему продолжал почитать Иисуса Христа как «арийского воина», который борется против еврейства^[44]. Использование понятия «позитивное христианство (англ.)русск.», закреплённого в 1920 в программе «25 пунктов» было лишь тактическим ходом, но Штейгманн-Галл полагал, что это имело «внутренний смысл» и было «больше, чем просто политический ход», хотя и согласен с тем, что со временем нацистское руководство стало относиться «более враждебно к церквям»^[45]. Однако историк Джон Конвэй (англ.)русск. считает, что анализ, проведённый Штейгманн-Галлом отличается от прочих исследований лишь «степенью и продолжительностью», но вот если ранние речи Гитлера рассматривать как свидетельство его искреннего отношения к христианству, то «это нацистское христианство выхолащивает все наиболее значимые ортодоксальные догматы», оставляя лишь «смутное представление в сочетании с антиеврейскими предрассудками», которые мало похожи на «подлинное христианство»^[46]. Риз пришёл к выводу о том, что «публичное отношение Гитлера к христианству — на самом деле его публичное отношение к религии в целом — было оппортунистическим. Нет никаких доказательств того, что сам Гитлер, в своей личной жизни, когда-либо выражал свою личную веру в основные положения Христианской церкви»^[8].